1-2022 | Rückzug

Wie ich die Teilung Deutschlands und die Trennung der Kirchen in Ost und West erlebt habe

von Hartmut Löwe

Kindheit, Jugend und die längste Zeit des Erwachsenenlebens kannte ich nur ein geteiltes Deutschland. Der eine Teil, in dem ich aufgewachsen bin, war mit dem Ende des zweiten Weltkriegs im Jahre 1945 die sowjetische Besatzungszone geworden, aus der im Oktober 1949 der DDR-Staat entstand, der andere, von Amerikanern, Engländern und Franzosen besetzt, wurde, noch vor der Gründung der DDR, die Bundesrepublik Deutschland. Diese Teilung wurde in meinem Elternhaus nur zögernd akzeptiert und als vorübergehend eingeschätzt. Deutschland war im Bewusstsein der Generation meiner Eltern eine Einheit. Die Teilung konnte nach dem Urteil meines Vaters unmöglich von Dauer sein.

In der von den Russen besetzten Ostzone lebten bald wieder die Länder der Vorkriegszeit auf. Wir wohnten in Thüringen, die anderen Ostdeutschen in Brandenburg, Sachsen, Sachsen-Anhalt und Mecklenburg. Der Osten der viergeteilten Stadt Berlin war eine eigene Einheit. Er wurde von der Regierung der DDR als Hauptstadt beansprucht. Ostpreußen, Pommern und Schlesien waren verloren. Millionen von Flüchtlingen und Vertriebenen suchten ein neues Zuhause fern ihrer Heimat und fanden schließlich mit der Zeit in Rest-Deutschland ihr Auskommen. Viele freilich blieben nicht im Osten und wanderten über die Grenze weiter in den Westen, wo die Lebensbedingungen nach der Währungsreform ungleich vorteilhafter waren. Dabei gab die Mehrheit die von Polen, Tschechen und Russen besetzten Gebiete nicht verloren. Eine große Zahl redete lange Zeit noch von einer Rückkehr in die verlassenen Ostgebiete, hatte sich aber bald schon in Rest- Deutschland eingerichtet.

Kindheit, Jugend und die längste Zeit des Erwachsenenlebens kannte ich nur ein geteiltes Deutschland. Der eine Teil, in dem ich aufgewachsen bin, war mit dem Ende des zweiten Weltkriegs im Jahre 1945 die sowjetische Besatzungszone geworden, aus der im Oktober 1949 der DDR-Staat entstand, der andere, von Amerikanern, Engländern und Franzosen besetzt, wurde, noch vor der Gründung der DDR, die Bundesrepublik Deutschland. Diese Teilung wurde in meinem Elternhaus nur zögernd akzeptiert und als vorübergehend eingeschätzt. Deutschland war im Bewusstsein der Generation meiner Eltern eine Einheit. Die Teilung konnte nach dem Urteil meines Vaters unmöglich von Dauer sein. In der von den Russen besetzten Ostzone lebten bald wieder die Länder der Vorkriegszeit auf. Wir wohnten in Thüringen, die anderen Ostdeutschen in Brandenburg, Sachsen, Sachsen-Anhalt und Mecklenburg. Der Osten der viergeteilten Stadt Berlin war eine eigene Einheit. Er wurde von der Regierung der DDR als Hauptstadt beansprucht. Ostpreußen, Pommern und Schlesien waren verloren. Millionen von Flüchtlingen und Vertriebenen suchten ein neues Zuhause fern ihrer Heimat und fanden schließlich mit der Zeit in Rest-Deutschland ihr Auskommen. Viele freilich blieben nicht im Osten und wanderten über die Grenze weiter in den Westen, wo die Lebensbedingungen nach der Währungsreform ungleich vorteilhafter waren. Dabei gab die Mehrheit die von Polen, Tschechen und Russen besetzten Gebiete nicht verloren. Eine große Zahl redete lange Zeit noch von einer Rückkehr in die verlassenen Ostgebiete, hatte sich aber bald schon in Rest- Deutschland eingerichtet.

1945 bis 1953
Das größere Deutschland war auch deshalb für mich selbstverständlich, weil der Kirchenkreis Schmalkalden, zu dem meine Heimatstadt Steinbach-Hallenberg gehörte, ein Dekanat der früher Hessen-Kassel, seit 1934 Kurhessen Waldeck genannten Landeskirche war. Die Pfarrer wechselten zwischen Ost und West, gelegentlich auch von West nach Ost. Der Bischof, die Pröpste, die Oberkirchenräte aus Kassel kamen regelmäßig zu Besuchen und Besprechungen. In der Synode waren Plätze für Vertreter des Dekanats Schmalkalden reserviert. Einige kurhessische Vikare absolvierten ihre praktische Ausbildung im Kirchenkreis Schmalkalden und blieben dort nach ihrer Ordination. Aber die vor 1945 aus Hessen gekommenen Pfarrer kehrten bald in ihre Heimat zurück. An ihrer Stelle amtierten inzwischen Flüchtlingspfarrer aus Schlesien und Ostpreußen, die weniger intensiv mit den hessischen Gepflogenheiten vertraut waren, sich aber bald eingewöhnten. Auch die Lehrer, die früher zum größten Teil aus dem Regierungsbezirk Kassel gekommen waren, wurden durch Vertriebene und Thüringer ersetzt.

Das kirchliche Leben war in den ersten Nachkriegsjahren intensiv, kräftiger als in der vorausgegangenen Zeit des Nationalsozialismus. Wer damals aus Überzeugung oder, das war häufiger, Opportunismus seine Mitgliedschaft in der Kirche aufgekündigt hatte, kehrte zurück, jedenfalls in den ländlichen Gebieten. Die russische Besatzungsmacht und ihre deutschen Statthalter behinderten anfangs das kirchliche Leben nicht, sie waren im Gegenteil wohlwollend fördernd. Die kirchliche Jugend sammelte sich in großer Zahl in der Jungen Gemeinde und an den Hochschulen, in den Studentengemeinden. Die Kirchen hatten ihren Platz in der Gesellschaft zurückgewonnen, es sah für sie hoffnungsvoll aus. Ein neuer Frühling schien auszubrechen. Im Jahre 1950 sind in der Steinbach-Hallenberger Gemeinde alle 1935 und 1936 Geborenen und evangelisch Getauften konfirmiert worden. Es herrschten volkskirchliche Verhältnisse.

Als Rektorin der Volksschule amtierte eine unbelastete Lehrerin, die sich auch im kirchlichen Leben vor allem durch Kirchenkonzerte – sie hatte eine schöne Stimme im Mezzosopran – hervortat.

Das alles wurde anders, als in den 50er Jahren die Länder aufgelöst wurden und an ihre Stelle Bezirke als Verwaltungseinheiten traten. Ein Zentralstaat löste die föderalen Strukturen ab. Die Verhältnisse änderten sich schleichend, nicht über Nacht, unterschiedlich auch in den verschiedenen Landstrichen, den Städten und Dörfern. Hatten zunächst die Kirchen auf freiwilliger Basis in den Schulen Religionsunterricht erteilt, stellte man ihnen jetzt immer seltener Klassenräume zur Verfügung. Die staatlichen Lehrer gaben ohnehin keinen Religionsunterricht mehr. Die Kirchen bildeten eigene Religionslehrer aus, Katecheten genannt. Bei uns in Steinbach-Hallenberg unterrichtete im Gemeindehaus die Diakonisse Schwester Martha an den Nachmittagen die einzelnen Jahrgangsstufen. Die große Mehrheit nahm teil, zumal sie eine vorzügliche Pädagogin war.

In den Schulen wurde die marxistisch-leninistische Weltanschauung zur herrschenden Doktrin, nicht nur im Fach Gesellschaftskunde. Auch in den Fächern Deutsch und Geschichte sollten die sozialen Verhältnisse, der Kampf der Klassen, der dialektische Materialismus besondere Aufmerksamkeit finden. Aber zahlreiche Lehrer von bürgerlicher Herkunft waren frei von marxistischer Ideologie. Sie waren geprägt von den Professoren, bei denen sie noch vor 1933 studiert hatten. Unsere Deutschlehrerin Ilse Fuchs, Tochter eines nach dem 1. Weltkrieg aus dem Elsass gekommenen Pfarrers, hatte zwischen den Kriegen in Bonn studiert und unterrichtete ihr Fach ohne Zugeständnisse an die neuen politischen Verhältnisse.

Wurde in den ersten Nachkriegsjahren die Kirchensteuer noch von den staatlichen Behörden eingezogen, hörte diese überkommene Zusammenarbeit zwischen Staat und Kirche 1954 auf, die »hinkende Trennung« (E. Stutz) zwischen Staat und Kirche sollte endlich nicht nur, wie von der Weimarer Verfassung behauptet, sondern tatsächlich radikal vollzogen werden. Die materiellen Lebensbedingungen der Kirchen wurden schwieriger. Jetzt zogen eigene Kirchenämter den nach wie vor Steuer genannten Mitgliedsbeitrag ein, allerdings ohne Kenntnis der Einkommensverhältnisse der Mitglieder, nur Schätzungen waren möglich. Die westlichen Kirchen sprangen ein und trugen durch gro.zügige Transferleistungen zum Ausgleich der kirchlichen Haushalte bei. Das änderte sich nicht bis zum Jahr der Revolution 1989. So war das finanzielle Überleben der Kirchen in der DDR leidlich gesichert. Die Löhne der kirchlichen Mitarbeiter waren gering, hatten längst nicht das westliche Niveau und waren auch für DDR-Verhältnisse bescheiden.

1953 bis 1961
Die blühende kirchliche Jugendarbeit und die ungewöhnlich aktiven Studentengemeinden an den Universitäten waren dem Staat ein Dorn im Auge geworden. Die Freie Deutsche Jugend (FDJ) als einzige Jugendorganisation des Staates sollte nicht im Schatten der formal nicht einmal organisierten kirchlichen Jugendarbeit bleiben. Der Staat drang auf Konformität und eine einheitlich sozialistische Erziehung. Es begann ein Kampf um den Einfluss auf die Jugend. An der Spitze der Steinbacher Volksschule musste Elisabeth Jachan das Rektorat räumen. An ihre Stelle trat ein linientreuer Parteigenosse. Die Durchführung kirchlicher Zusammenkünfte, Freizeiten genannt, wurde erschwert, teilweise verboten. Fanden sie ohne ausdrückliche staatliche Genehmigung doch statt, wurden sie immer wieder aufgelöst, obwohl in kirchliche Häuser eingeladen worden war. Nach Stalins Tod im März 1953 begann verstärkt das Ringen um die Jugend. Die Mitgliedschaft in der staatlichen Freien Deutschen Jugend (FDJ) wurde quasi verpflichtend. Auch von der Organisation für Kinder, den Jungen Pionieren, konnte man sich nur schwer fernhalten. Wenige hatten den Mut, diesen Organisationen nicht beizutreten und wahrten ihre Unabhängigkeit. Im Frühjahr 1953 begann ein Kirchenkampf. An vielen höheren Schulen wurden Schüler von der Schule verwiesen. An der Schmalkalder Oberschule traf es mich. Über die DDR verteilt waren es Tausende. Der Vorwurf lautete: Unterstützung des westdeutschen Revanchismus, verderblicher politischer Einfluss auf die Mitschüler. Das geschah völlig unvorbereitet aus heiterem Himmel. Es war eine der zahlreichen Schulvollversammlungen angesetzt, in der wir in der Regel politische Resolutionen zu unterstützen hatten. Aber es geschah mehr. Schon dass ein Berliner Funktionär der SED anwesend war, eine flammende Rede hielt, in der er meinen Namen nannte und mich als Gegner der DDR bezeichnete, war so noch nicht da gewesen. Die Mitschüler sollten meinen Ausschluss von der Schule beschließen. Als ich zur Rechtfertigung aufgerufen wurde und aus dem Stegreif eine Verteidigungsrede halten musste, es war wohl die beste Rede, die ich jemals gehalten habe, raste die Aula und stellte sich fast geschlossen hinter mich. Der Antrag auf Ausschluss fand keine Mehrheit. So etwas war noch nicht da gewesen. Aber es war nur ein geringer Aufschub. Wenige Tage später beschloss das Lehrerkollegium, was meine Mitschüler verweigert hatten. Die kirchliche Jugendarbeit verlor an Attraktivität, die Studentengemeinden mussten um ihre Existenz kämpfen und bü.ten ihren Einfluss ein. Der Staat lehnte den Einzug der Kirchensteuer ab. Im Juni 1953 kam es zu einem Aufstand von Arbeitern in zahlreichen Städten, zuerst in Berlin. Zunächst ging es nur um die Verweigerung neuer Arbeitsnormen, die den Arbeitern einen größeren Einsatz bei gleichem Lohn abforderten. Bald spielte der Anlass keine Rolle mehr. Die Werktätigen widersetzten sich dem repressiven politischen System und verlangten Demokratie sowie die Abschaffung der Zonengrenzen zwischen Ost und West. In höchster Not kamen der DDRRegierung die im Land stationierten russischen Panzer zu Hilfe. Das angeschlagene politische System wurde wieder stabilisiert. Jetzt hörten für eine Weile die Unterdrückung kirchlicher Arbeit und die politische Gängelung der Bevölkerung auf. Auf Weisung Moskaus versuchten die DDR-Machthaber einen konzilianteren Weg. Schülerinnen und Schüler durften an ihre Schulen zurückkehren. Ich jedoch, inzwischen in einem kirchlichen Internat in der hessischen Schwalm untergekommen, blieb auf Anraten meines Vaters dort. Man wisse ja nicht, ließ er mich telefonisch wissen, wann sich der Staat von seinem Schwächeanfall erholt habe und zu den alten Repressionen zurückkehre. So seine kluge Einschätzung der politischen Verhältnisse.

Von diesem Zeitpunkt, also ab Mitte 1953, erlebte ich das geteilte Deutschland auf der westlichen Seite, der Bundesrepublik. Zu meinem Zuhause blieb allerdings noch lange Zeit die Verbindung eng. Der kurzfristigen Liberalisierung wegen konnte ich schon Weihnachten 1953 wieder in meiner Familie verbringen. Auch die Schulferien verbrachte ich in den letzten beiden Schuljahren in Thüringen. Erst während meines Studiums wurden die Grenzen auch für mich dicht. Mutter und kleine Schwester, der Vater war 1955 gestorben, durfte ich jetzt nicht mehr besuchen.

Überraschenderweise erhielt meine westliche Klasse vor dem Abitur (1956) die Erlaubnis zu einer Studienfahrt nach Eisenach, Schmalkalden und Weimar, damals eine ganz ungewöhnliche Möglichkeit. Aber solche Erlaubnisse gab es bald schon wieder nicht mehr. Jetzt, ab 1955, setzte auch der staatliche Kampf gegen die Konfirmation und für eine sozialistische Jugendweihe ein. Die Kirche nahm den Fehdehandschuh auf und lehnte den Vorschlag ab, an beiden Übergangsriten teilzunehmen, der staatlichen Jugendweihe und der kirchlichen Konfirmation. Lehrerinnen und Lehrer wurden zu Hausbesuchen bei den Eltern der infrage kommenden Jugendlichen verpflichtet. Sie warben für die Teilnahme an der Jugendweihe, auch wenn sie von dem staatlichen Vorhaben nur mäßig oder gar nicht überzeugt waren. Meine Mutter blieb standhaft und lehnte für ihre jüngste Tochter die Verbindung von Jugendweihe und Konfirmation ab. In unserer Familie wurde ausschließlich die Konfirmation gefeiert. Die evangelische Kirche allerdings hatte ihre Kräfte und ihren Rückhalt in der Bevölkerung übersch.tzt. Die DDR war nicht Polen, die kirchlichen Bindungen waren sehr viel schwächer, vor allem in den Städten. Die Kirche hielt zwar an der Unvereinbarkeit von Konfirmation und Jugendweihe fest. Aber bald schon musste sie Kompromisse eingehen und erlaubte den Jugendlichen, die an der Jugendweihe teilgenommen hatten, ein Jahr später die Konfirmation nachzuholen. Das volkskirchliche Gefüge war ins Wanken gekommen, der Einfluss der Kirche auf die Gesellschaft marginal geworden.

Dabei war die kirchenpolitische Ausrichtung der einzelnen Landeskirchen unterschiedlich. In Thüringen gab es eine besondere Nähe zwischen Staat und Kirche; das änderte sich erst, als 1978 Werner Leich an die Spitze der Landeskirche als Landesbischof trat. Viele Pfarrer jedoch kündigten auch dann nicht den Thüringer Weg der Kooperation auf, einige arbeiteten sogar eng mit dem Staatssicherheitsdienst als informelle Mitarbeiter zusammen. Anders sah es in Berlin-Brandenburg aus. Bischof Otto Dibelius, zugleich Vorsitzender des Rates der EKD, publizierte sogar in einer Streitschrift die Auffassung, in einem Unrechtsstaat wie der DDR sei man nicht einmal verpflichtet, die Straßenverkehrsordnung einzuhalten. Er bü.te das mit dem Verbot, seine Gemeinden in Brandenburg zu besuchen, so dass dort eine eigene Kirchenleitung installiert werden musste. So dezidiert wie Dibelius äußerten sich die Bischöfe in Sachsen, Provinz Sachsen, Mecklenburg, Rest-Schlesien (Görlitz) und Pommern nicht. Den kommunistischen kirchenfeindlichen Staat lehnten aber auch sie entschieden ab. Zwischen Staat und Kirche herrschte ein eisiges Klima, Schweigen.

Die Theologischen Fakultäten an den Universitäten ließ der Staat bestehen. Immer wieder einmal wurde die Einrichtung einer rein kirchlichen Ausbildung der Pfarrer debattiert. Aber an den staatlichen Universitäten hoffte der Staat, mehr Einfluss auf die Professoren und Theologiestudenten zu haben. Er konnte die Zulassung missliebiger oder die herrschenden Verhältnisse ablehnender Bewerber kontrollieren oder diese gar vom Studium ausschließen. So kam es für die Ausbildung der Pfarrer zusätzlich zu drei Kirchlichen Hochschulen in Ost-Berlin, Leipzig und Naumburg. An ihnen gab es auch die Möglichkeit für Jugendliche, die zu einer staatlichen Oberschule nicht zugelassen worden waren, an Seminaren (humanistischen Schulen) einen Abschluss zu erwerben, der allerdings kein Studium an einer Universität zuließ, sondern auf die Kirchlichen Hochschulen beschränkt blieb. Die in der DDR faktisch abgeschaffte humanistische Ausbildung lebte an den kirchlichen Ausbildungsstätten fort, an denen man Latein und Griechisch lernte und die Fächer Deutsch und Geschichte ohne die Ideologie des dialektischen Materialismus unterrichtet wurden. Dieser Weg stand jedoch nur einer kleinen Minderheit offen, vor allem Kindern aus Pfarrhäusern, denen man verwehrt hatte, eine staatliche Oberschule zu besuchen. Bei der Revolution 1989 spielten die kirchlichen Seminare und Hochschulen eine wichtige Rolle im Unterschied zu den angepassten staatlichen Universitäten, die – anders als in Polen oder der Tschechoslowakei – als Kräfte der Rebellion und Veränderung völlig ausfielen.

1961 bis 1979
Der Bau der Mauer am 13. August 1961 bildete einen entscheidenden Einschnitt in politischer und kirchlicher Hinsicht. Die ostdeutsche Bevölkerung wurde eingesperrt, Familien endgültig getrennt. Die Evangelische Kirche in Deutschland, die bis dahin auch in politischer Hinsicht eine gesamtdeutsche Klammer gebildet hatte, konnte nicht mehr in gemeinsamen Gremien tagen. Der Staat verlangte, dass Staatsgrenzen auch von den Kirchen zu respektieren seien. Organisationen über die Grenzen hinaus waren verboten. Die Synode der EKD kam zunächst an getrennten Orten zusammen, mit einer gemeinsamen Tagesordnung und räumlich getrennten Abstimmungen und Wahlen. Aber alle Schwüre, die Einheit der Evangelischen Kirche in Deutschland zu bewahren, verloren allmählich an Kraft. Die Realitäten erwiesen sich als stärker als immer wieder beschworene Gefühle der Zusammengehörigkeit. Die gegensätzlichen politischen Ordnungen in Ost und West verlangten die Verhandlung unterschiedlicher Themen in allem, was über streng theologische Sachverhalte wie Gottesdienstordnungen, das gemeinsame Gesangbuch und die gemeinsame Luther-Bibel hinausging. So wuchs der innere Druck auf die DDR-Kirchen, eine eigene Dachorganisation zu schaffen. Im Jahr 1969 war es schließlich so weit. Allerdings hielten die östlichen Landeskirchen in ihrer Verfassung an der besonderen Gemeinschaft zwischen DDR-Kirchenbund und EKD trotz staatlichen Einspruchs fest. Allein in Thüringen plädierte man nicht nur für eine vollständige organisatorische, sondern auch für eine geistliche Trennung. Der Rat der EKD reagierte klug auf die veränderte Situation. Er nahm die Beschlüsse der ostdeutschen kirchlichen Organe lediglich zur Kenntnis, entließ jedoch nicht förmlich die DDR-Landeskirchen aus der 1948 beschlossenen Gemeinschaft. Das war nach 1989 die entscheidende Brücke, die alte Einheit ohne langwierige Verhandlungen wiederaufleben zu lassen. Eine neue Institution mit unabsehbar langen Verhandlungen konnte vermieden werden. Die alte Grundordnung (Verfassung) galt wieder hier und dort.

Der Kirchenkreis Schmalkalden hatte sich 1971 aus der Verbindung mit der kurhessischen Kirche gelöst und Thüringen angeschlossen, allerdings mit einer Reihe von Sonderrechten: keine Änderung des unierten Bekenntnisstandes, eigene Finanzhoheit, Ordination der Pfarrer durch den Schmalkalder Dekan, Visitationen der Gemeinden nur mit Zustimmung der Organe des Kirchenkreises. Wie sich nach 1989 zeigte, hatten die vertragschließenden Kirchen von Kurhessen-Waldeck und Thüringen eine geheime Sondervereinbarung hinterlegt, nach der bei einer etwaigen Änderung der politischen Verhältnisse, also einer damals in weite Ferne gerückten Verbindung von DDR und BRD, beide Seiten frei sein sollten, neu zu entscheiden und zu den alten Zugehörigkeiten zurückzukehren. Schon 1990 wurde für Schmalkalden das Thüringer Zwischenspiel beendet. Ich erinnere mich, dass im Januar 1990 bei einem Treffen des Rates der EKD mit dem Kirchenbund der DDR der Thüringer Landesbischof Leich dem kurhessischen Bischof Jung seine Zustimmung zur Wiederherstellung der alten Verhältnisse signalisierte.

In den 70er Jahren wurden wieder Besuche von durch die Grenze getrennten Familien im sog. Kleinen Grenzverkehr möglich. Wir nutzten diese Erlaubnis sofort und reichlich, auch wenn die Notwendigkeit, Einreise und Ausreise am gleichen Tag zu absolvieren, keine geringe Belastung war. Dazu kamen die unliebsamen Kontrollen bei Ein- und Ausreise. Wir pflegten Arzneimittel für meine Mutter mitzunehmen, die in der DDR nicht zu erhalten waren. Weil das streng verboten war, schärften wir unseren Kindern ein, den kontrollierenden Volkspolizisten davon nichts zu sagen. Johannes, damals noch kein Schulkind, erklärte zu unserem Entsetzen, so dass es die Zöllnerin hören musste: »Wir dürfen nicht sagen, dass wir für die Oma Arzneien dabeihaben.« Meine Frau und ich erstarrten. Aber die Zöllnerin war selten gro.zügig und tat so, als habe sie nichts gehört. So gab es beim Passieren der Grenze immer wieder Konflikte, eine ungewöhnliche psychische Anspannung.

Eine andere Episode. Meine Mutter war gestorben, auf das Erbe (Haus, Grundstücke) hatten meine Berliner Schwester und ich verzichtet, um unsere Anteile nicht dem Staat in den Rachen zu werfen und der in der DDR gebliebenen Schwester das Elternhaus zu sichern. Als einziges Andenken hatte mir meine Mutter sechs bunte böhmische Kristallgläser (Römer) vermacht. Um sie nach dem Westen zu transferieren, musste meine Schwester eine nicht geringe Gebühr in BRD-Währung entrichten. Aber trotz des schriftlichen Nachweises lehnte am Grenzübergang der Zoll die Ausfuhr ab mit der Begründung, es handele sich um Kunstgegenstände, die nicht ausgeführt werden durften. Ich war am Ende meiner Fassung und begann vor Empörung fast zu weinen. Schließlich hatte ein vorgesetzter Grenzpolizist Mitleid mit mir und sagte: »Nehmen Sie die Gläser ausnahmsweise mit.« Ich war am Rande meiner Möglichkeiten. Die DDR-Reisen strapazierten wegen ähnlicher Vorkommnisse die Nerven, sie waren für alle eine Anstrengung.  

Im März 1978 kam es zu einem Treffen des Staatsratsvorsitzenden der DDR, Erich Honecker, mit der Leitung des Bundes der DDR-Kirchen. Damit hörte die Sprachlosigkeit zwischen Staat und Kirche auf, eine gewisse Normalisierung der weiter schwierigen wechselseitigen Beziehungen trat ein. Der Staat setzte auf das allmähliche Absterben der Religion, wollte aber die Kirchenmitglieder ihrem Land nicht weiter entfremden. Örtlich unterschiedlich traten einige Erleichterungen ein. Der Kirche verbundene Jugendliche wurden nicht mehr rundweg vom Besuch höherer Schulen ausgeschlossen. In den Neubauvierteln der Städte wurde der Bau von Gemeindehäusern mit Kirchenräumen erlaubt. Aber der finanziell immer knappe Staat ließ sich die Genehmigungen durch Devisen der westlichen Kirchen gut bezahlen. Auch PKW wurden für kirchliche Mitarbeiter mit westlicher Währung bereitgestellt. In die von Diakonie und Caritas unterhaltenen Krankenhäuser konnten medizinische Geräte importiert werden, so dass sie häufig besser ausgestattet waren als staatliche Krankenhäuser, womit sie in der Bevölkerung zusätzlich an Attraktivität gewannen. Aus politischen Gründen inhaftierte Bürger der DDR wurden durch beträchtliche, sich im Laufe der Jahre steigernde Devisen freigekauft und in den Westen entlassen. Da die Regierung der BRD die DDR völkerrechtlich nicht anerkannte, wurden besonders die EKD und ihre Diakonie zu Vermittlern in diesen Geschäften. Manche prangerten, vor allem nach 1989, den Menschenhandel an. Aber es gab keine andere Möglichkeit, Hafterleichterungen und Entlassungen aus den Gefängnissen zu erreichen. Das dafür notwendige Geld freilich kam aus staatlichen Kassen, die Kirche wirkte lediglich als Vermittler.

1980 bis 1989
Inzwischen hatte man sich in Ost und West an die Teilung Deutschlands und der Kirchen gewöhnt. EKD und Kirchenbund arbeiteten in zentralen theologisch-kirchlichen Fragen zusammen. Regelmäßige Konsultationen fanden auf den unterschiedlichsten Ebenen statt. Meine seltenen Verhandlungen mit Manfred Stolpe, dem Leiter des Sekretariats des BEK, empfand ich als schwierig. Ich hatte Respekt vor seinem Verhandlungsgeschick und seiner Fähigkeit, immer noch einen Ausweg zu wissen, wenn alle ratlos kapitulierten. Aber ich fühlte mich seinen diplomatischen Fähigkeiten unterlegen, war ihm einfach nicht gewachsen. Seit 1980 wurde jedes Jahr ein gemeinsames liturgisches Formular für einen der Bewahrung des Friedens gewidmeten Gottesdienst entworfen. Es gelang ein neues gemeinsames Gesangbuch und eine Revision der Luther-Bibel zu erarbeiten. Stellungnahmen zur Erhaltung und Förderung des Friedens fielen in Ost und West dagegen unterschiedlich aus. Die DDR-Kirchen hielten die Verweigerung des Wehrdienstes für das deutlichere Zeichen der Christen, den Frieden zu erhalten. Als ich bei einer der jährlichen Zusammenkünfte des Rates der EKD mit dem Vorstand des DDR-Kirchenbundes zur aktuellen Friedendiskussion vorzutragen hatte und für den NATO-Doppelbeschluss zur Erneuerung des Raketenarsenals auch im Westen als Antwort auf die Aufrüstung im Osten ein vorsichtiges Verständnis signalisierte, trat eisiges Schweigen ein, auf beiden Seiten. Ich hatte den Konsens gestört und war im weiteren Verlauf des Abends isoliert. Kaum einer sprach noch mit mir. Eine Denkschrift der EKD »Der Staat des Grundgesetzes als Angebot und Aufgabe« (1985) löste im BEK mehr als nur Verwunderung aus. Sollen wir uns denn nun auch positiv zum DDR-Staat äußern? lautete der immer wieder erhobene Einwand. Die politische Umwelt prägte in Ost und West den Alltag der Christen.

Außerhalb Deutschlands in internationalen Gremien (Ökumenischer Rat der Kirchen in Genf, Organisationen der europäischen Kirchen) wirkte bei den deutschen Delegierten die gemeinsame Geschichte und das Bewusstsein der Zusammengehörigkeit nach. Bei Abstimmungen votierten sie in der Regel einheitlich. Dabei bevorzugten ausländische Kirchen häufig die DDR-Kirchen; sie galten, weil vom Staat getrennt, als das bessere Deutschland und der EKD moralisch überlegen, weil frei von staatlichen Rücksichtnahmen; sie standen nicht im Verdacht, ihrem Staat hörig zu sein.

Bewegung in die Religionspolitik des DDR-Staats und sein Verhältnis zur evangelischen Kirche brachten die Feiern zum 500. Geburtstag Martin Luthers im Jahre 1983. Der Staat rückte von seiner Bevorzugung des Revolutionärs Thomas Müntzer und der Verteufelung Martin Luthers ab. Er suchte auch durch die Berufung auf Luther seine geschichtliche Legitimation. In einem staatlichen Komitee, das auch Vertreter der Kirche einschloss, organisierte er zahlreiche Gedenkveranstaltungen, renovierte die Gedenkstätten der Reformation, die außer Worms, Coburg und Augsburg sämtlich auf dem Gebiet der DDR lagen. Historiker sahen jetzt die von Luther ausgelöste bürgerliche Revolution als notwendige Voraussetzung der Französischen Revolution und der proletarischen Revolutionen des 20. Jahrhunderts an. Ein Staatsakt demonstrierte das vor aller Augen, vor allem den ökumenischen Gästen aus dem westlichen Ausland. Die Kirchen bekamen freie Hand, zu ihren Gedenkveranstaltungen auch Vertreter der EKD einzuladen. So kamen außer Gästen aus skandinavischen, von Luthers Reformation geprägten Ländern, auch der Erzbischof von Canterbury; sie alle sollten sich von der Religionsfreiheit und den guten Staat-Kirche-Beziehungen in der DDR überzeugen. Mir missfiel dabei, dass wir EKD-Vertreter in einigen Begrü.ungen in vorauseilendem Gehorsam unter die ökumenischen Gäste eingereiht wurden. Wir waren doch, meinte ich, Deutsche, nur durch die Grenze geschieden in Ost und West. Solche vom Staat gerne gehörten Sprachregelungen empfand ich als peinlich. Als die im Anschluss an den Festakt in Eisleben nach Leipzig strebenden Gäste durch von einer Eisschicht überzogenen Straßen behindert wurden, platzierte der Staat Volkspolizisten mit Fackeln entlang der Autobahn. Eine Reihe von regionalen Kirchentagen hatte große Freiheiten. In Wittenberg schmiedete öffentlichkeitswirksam Pfarrer Friedrich Schorlemmer ein Schwert zu einer Pflugschar um. Der damalige Regierende Bürgermeister West-Berlins, Richard von Weizsäcker, beschwor die Zusammengehörigkeit der Deutschen in Ost und West mit der Feststellung, hier wie dort atme man dieselbe Luft. Offizielle Gäste aus der BRD wurden durch die Grenzkontrollen gewinkt, sie brauchten vor den Schlagbäumen nicht einmal anzuhalten. Im Unterschied zu den vielen früheren privaten und dienstlichen Besuchen war das für mich ein bemerkenswertes Erlebnis.

In der Bevölkerung, besonders unter den jungen Leuten, rumorte es allerdings. Abrüstung wurde nicht nur von den Nato- Staaten, sondern auch von denen des Warschauer Pakts gefordert. Kleine Gruppen trafen sich unter den Stichworten Frieden und Ökologie. Weil für sie staatliche Räume nicht zur Verfügung standen, kamen sie unter dem Dach der Kirche zusammen. Die Kirchen billigten nicht einfach die politischen Forderungen der Gruppen, boten ihnen aber Asyl. Rufe nach vom Staat unabhängigen Parteien wurden laut. Mit Berufung auf Rosa Luxemburg forderte man die Freiheit des Denkens ein (»Freiheit ist immer die Freiheit der anderen« zitierten sie die Kommunistin). Diese kirchlichen oder zumindest unter der Protektion der Kirche handelnden Friedensund Umweltgruppen waren, wie sich im Herbst 1989 zeigte, vielfach unterwandert durch Mitarbeiter des Staatssicherheitsdienstes. Aber auch diese staatlichen Bespitzelungen konnten den sich Bahn brechenden Drang nach Freiheit nicht mehr eindämmen.

Besonders in Leipzig trafen sich seit vielen Jahren in der Nikolaikirche immer mehr Menschen wöchentlich zu einem Friedensgebet. Bald zogen anschließend Demonstranten durch die Stadt, von Mal zu Mal eine größere Zahl. Es gärte in der Bevölkerung. Der Staat agierte zunehmend hilfloser. Eine militärische Niederschlagung der Proteste und Unruhen wie 1953 war immer weniger aussichtsreich, weil der sowjetische Generalsekretär der KPdSU, Michail Gorbatschow, die Panzer in den Kasernen ließ, ja sogar die Mächtigen in der DDR zu Reformen drängte (»Wer zu spät kommt, den bestraft das Leben« wurde zum geflügelten Wort). Glückliche Umstände verhinderten ein Blutvergießen wie kurz zuvor in China.

Über das politische Ziel der Proteste bestand innerhalb der verschiedenen Gruppen durchaus keine Einigkeit. Alle aber verlangten freie Wahlen und mehr demokratische Partizipation, einen menschenfreundlichen DDR-Staat, noch nicht seine Auflösung und eine Vereinigung mit der BRD. Das System allerdings war angeschlagen und konnte sich aus eigener Kraft nicht reformieren. Als das Zentralkomitee der SED am 9. November 1989 durch ein Versehen des Pressesprechers Schabowski übereilt die Reisebeschränkungen der DDR-Bevölkerung aufhob und Polizisten wegen des nicht mehr zu beherrschenden Andrangs der Menschen in Berlin die Schlagbäume öffneten, war der Staat nicht mehr länger lebensfähig.

Die politische Einheit der Menschen in Ost und West ließ sich trotz des Widerstandes des französischen Staatspräsidenten Mitterand und der englischen Premierministerin Thatcher nicht mehr aufhalten, vor allem, weil der amerikanische Präsident Bush die Entwicklungen in Deutschland förderte und die Absichten der Bundesregierung unterstützte. Die östlichen Kirchen taten sich jedoch überraschend schwer mit der Rückkehr in die Einheit der EKD und die Auflösung ihres Kirchenbundes. Bereits Anfang Januar 1990 hatte zwar eine routinemäßige Tagung von Vertretern der EKD und des BEK ihre Tagesordnung geändert und in einer rasch beschlossenen Loccumer Erklärung den Willen nach einer neuen Gemeinsamkeit in einer Kirche ausgesprochen. Aber es formierte sich gegen schnelle Entscheidungen Widerstand. Das Nein zum DDR-Staat war bei vielen durchaus nicht mit dem Wunsch verbunden, die Institutionen wiederaufleben zu lassen, die von 1948 bis 1969 gegolten hatten. Vor allem der Religionsunterricht an staatlichen Schulen, der Einzug der Kirchensteuer durch den Staat und, besonders, die Militärseelsorge erwiesen sich als Stolpersteine. Die Frau des provinzsächsischen Bischofs Demke brachte den Unwillen in dem Bild zum Ausdruck, man fühle sich im Osten wie ein von einem reichen Freier umworbenes armes Mädchen, das nicht sofort das erwartete Ja-Wort geben wolle. Aber es war nicht möglich, die politische und kirchliche Einheit Deutschlands durch Zögern und Träumen von einem besseren DDR-Staat zu verhindern. Noch im Januar 1990 gab der Thüringer Landesbischof Leich dem kurhessischen Bischof Jung zu verstehen, er habe keine Einwände gegen eine Rückkehr des Dekanats Schmalkalden in die Landeskirche Kurhessen-Waldeck, aus der es 1971 hatte ausscheiden müssen.

Die Ereignisse lösten bei mir einen Glückstaumel aus und wühlten mich im Innersten auf. In den Weihnachtsferien 1989 fuhr ich alleine mit dem Auto in das unmittelbar an der Grenze gelegene Hohegeiß im Harz. Wie träumend fuhr ich immer wieder auf der Straße von West nach Ost, die früher ein Schlagbaum getrennt hatte, jetzt aber offen war, die Polizisten störten mich nicht. Was ich als Kind noch erlebt hatte und damals für meine Eltern selbstverständlich war: Deutschland war kein geteiltes Land mehr. Es wuchs, wie Willy Brandt es wunderbar formulierte, wieder zusammen, was zusammengehört. Das übrige werde sich finden. Hier waren die politisch Verantwortlichen gefordert. Wir hatten das seltene Glück, dass sie entschlossen, rasch, klug und vorausschauend handelten und das offene Fenster nutzten, solange noch Michail Gorbatschow an der Spitze des sowjetischen Imperiums stand. Der glückliche Zeitpunkt wurde nicht versäumt. Schon am 3. Oktober 1990 lebte ich wieder in einem ungeteilten Deutschland, bald darauf auch in einer nicht mehr getrennten evangelischen Kirche.

Dr. Hartmut Löwe, geb. 1935, ist Pfarrer und war zuletzt Bevollmächtigter des Rates der EKD bei der Bundesrepublik Deutschland und Militärbischof. Er ist Bruder im rheinisch-westfälischen Konvent der Evangelischen Michaelsbruderschaft und lebt in Bonn.